Coșul tău este gol
Milioane de americani de astăzi sunt descendenți ai indienilor americani..
Politicile de asimilare implementate de guvernul SUA în anii 1950 i-au forțat pe nativii americani să părăsească pământurile lor și să intre în zonele urbane pentru a deveni membri „productivi” ai societății.
De asemenea, au plasat intenționat orfani indieni în casele familiilor albe. Astăzi, 78% dintre nativii americani trăiesc în afara rezervației și 72% în medii urbane sau suburbane.
Aceste politici au avut efecte devastatoare. Membrii triburilor relocate s-au trezit izolați de comunitățile lor. Locuri de muncă prost plătite și cheltuieli mai mari, combinate cu incapacitatea de a reveni la rezervații care fuseseră adesea desființate, i-au lăsat pe mulți în circumstanțe precare.
Acest lucru a fost foarte greu pentru nativii americani, dintre care majoritatea au fost forțați să trăiască pe străzi și să cheltuiască fiecare euro pe care îl primeau prin tradiție.
Nativii nu ar trebui să aibă bani. Nu trebuia să aibă. Triburile și-au ocupat continuu pământurile natale timp de 13.000 de ani fără să aibă niciuna și au fost bogați dincolo de visele noastre cele mai sălbatice.
De asemenea, puteți găsi toate diferitele triburi indiene .
Aveau permacultură sezonieră avansată, metode de vânătoare și pescuit și multe activități de agrement. Cu toate acestea, au avut aproximativ 150 de ani pentru a transforma 13.000 de ani de existență în dependență completă de bani. Pentru ei, este o stare incredibil de slăbită.
Odată cu mișcarea pentru drepturile civile, a venit însă o renaștere a autodeterminarii. Grupuri precum Mișcarea Indienilor Americani au fost înființate pentru a exercita presiuni politice asupra guvernului federal.
Mulți nativi urbani au găsit modalități de a-și depăși provocările, formând în cele din urmă „ clasa de mijloc nativă ”. Ei au început să contribuie la comunitățile lor de origine.
Astăzi am decis să documentăm experiențele unora dintre cei 140.000 de nativi americani care trăiesc în zona golfului San Francisco. Acolo, 18,50% din populația indigenă trăiește sub pragul sărăciei, față de 10,4% din populația albă.
Dintre cei care trăiesc sub pragul sărăciei, 24% sunt în „ sărăcia profundă ”.
Potrivit lui Janeen Comenote, director executiv al National Urban Indian Family Coalition, „sărăcia rămâne unul dintre cele mai dificile aspecte ale vieții contemporane pentru indienii din mediul urban. Deși recunosc că o parte semnificativă a populației noastre aparține clasei de mijloc, fiecare nativ I. Știu că a experimentat sărăcia sau are un membru al familiei care a suferit de locuințe și lipsa de adăpost rămân în fruntea listei de provocări.”
Shah-tah Gould stă în fața unui banner inscripționat cu numele companiilor care au construit magazine pe movila tribului său.
Astăzi este cunoscut sub numele de Bay Street Shopping Mall din Emeryville. El nu va intra mai departe de acest punct pentru că este o încălcare a protocolului sacru al tribului său: clădirile profanează mormintele strămoșilor săi.
Uneori, prietenii lui merg la mall și uită de relația lui cu pământul - le cere mereu să se oprească pentru a putea coborî din mașină.
Chah-tah, rezident de multă vreme în Oakland, este unul dintre puținii membri supraviețuitori ai tribului Ohlone. Ohlone a dispărut practic după generații de sclavie și colonizare de către Spania, Mexic și Statele Unite; ei caută în prezent recunoașterea federală.
Mama lui, Corrina Gould, a fost un organizator de frunte împotriva construcției mall-ului. Deși unele morminte au fost îngropate, mulți cred că sute de morminte și rămășițe umane se află încă sub dezvoltare.
În fiecare an, de Vinerea Neagră, localnicii se adună pentru a protesta în fața mall-ului și pentru a educa cumpărătorii despre istoria locului.
„ Mulți dintre băștinașii orașului cresc în familii adoptive ”, spune Chah-tah. „ Pe măsură ce cresc, ei încearcă să se încadreze, iar a se potrivi în Oakland înseamnă să se implice în chestii de bande, să se lupte, toate chestiile astea. Asta se întâmplă des, chiar și oamenilor non-nativi ”.
"Am impresia că în rezerve e cu totul altă poveste. "
Ei cresc în jurul culturii lor. Dar când ajung aici, este un joc complet diferit. Pentru a se potrivi, încep să se comporte și să gândească diferit și ajunge la punctul în care este aproape ca o boală.
Știi, pentru a fi cool, începi să bei, începi să fumezi, toate celelalte chestii. Am început să fac chestii de genul ăsta. Din fericire pentru mine, am scăpat de toate astea. Mi-am dat seama că nu sunt așa.
Dar există speranță. „ Chiar și cei care fac parte din bande și alte chestii, ei încă merg la powwow ”, a spus Chah-tah. „ Îmi place faptul că mulți indigeni își cunosc cultura .”
A fost întrebat cum se ține departe de influențele negative. „ Există o mulțime de centre și programe”, spune el. „ Dar simt că trebuie să depui un efort pentru a rămâne în comunitatea nativă. Aici trebuie să te ocupi de viață - știi, viața americană; taxe, locuri de muncă, toate acele lucruri. Așa că se ajunge la un punct în care trebuie să alegi lucrurile materialiste pot deveni prioritare și pierzi întreaga experiență a oamenilor tăi .”
În imaginea de mai sus, Michelle Lot poartă un ac mare „ No DAPL ” pe pălărie și cojește „ medicamentul rădăcinii de urs ” pentru fiul ei, care suferă de boli pulmonare. El stă sub un prosop în fundal și aburește rădăcina într-o oală de cafea pentru a inhala vaporii medicinali.
Michelle și fiul ei se aflau într-o tabără de protest fără adăpost din Berkeley, sub linia Bay Area Rapid Transit (Bart), care poate fi văzut strigând deasupra ei.
Amintea de o tabără Standing Rock în miniatură, cu semne care protestau cu lăcomia corporativă, precum și un steag american cu susul în jos și un steag Veterans for Peace. mătușă în lagăr .
Michelle este liderul grupului de activiști First They Came For The Homeless, care se descrie ca „ un grup de persoane fără adăpost organizate pe străzile din Berkeley pentru a se sprijini reciproc și pentru a promova un mesaj politic privind lipsa de adăpost, lipsa adăpostului, inegalitatea veniturilor, și privatizarea bunurilor comune în Statele Unite .”
„ Fericirea mea este să folosesc vântul, apa și soarele pentru a-mi satisface nevoile, dar nu găsesc un loc în care guvernul să-mi spună că nu intru, dar sunt un pământean ”, spune Michelle.
Michael Horse, care este Yaqui din Sonora, este un artist premiat care joacă în prezent în serialul de televiziune Twin Peaks. El a fost recent la Comisia de planificare din Oakland pentru a vorbi în numele unei ceremonii recurente a cabanei de sudoare - o tradiție spirituală nativă - care a fost interzisă de oraș după ce un grup de vecini s-a plâns de fumul din focul folosit pentru a încălzi pietrele de la sudoare de două ori pe zi. luna (unii dintre reclamanti pot fi vazuti in primul si al doilea rand in spatele lui).
Mulți alți locuitori și vecini au venit să mărturisească că fumul nu i-a deranjat și l-au comparat cu fumul de la nenumăratele grătare care au loc fără îndoială în cartier, sau cu cel al focurilor de tabără din curțile celorlalți.
Peste o sută de susținători s-au prezentat pentru a depune mărturie în favoarea permiterii ceremoniei, invocând Legea pentru libertatea religioasă a indienilor americani. Comisia de planificare a anulat interdicția.
„ Sunt întotdeauna uimit de lipsa de cunoștințe despre cultura nativilor americani ”, spune Michael. „ A fost o luptă de atâția ani încercarea de a educa oamenii, în special oficialii aleși, despre drepturile noastre conform legilor Statelor Unite de a ne practica religiile și ceremoniile și de a ne ruga în felul nostru .”
Patricia St Onge deține proprietatea pe care este construită cabana de sudoare în litigiu. Ea este un descendent al tribului Mohawk, precum și o Lakota adoptată. Am vizitat-o pe Patricia acasă, care servește și ca spațiu spiritual comunitar pentru practicanții spirituali locali.
„ Am crescut în New Hampshire, într-o mică enclavă franco-canadiană ”, spune Patricia. „ Deoarece am privilegiul de a avea pielea albă și am trăit într-o comunitate în care nu exista nicio comunitate indiană despre care să vorbim, nu m-am simțit niciodată indigen din punct de vedere cultural. M-am căsătorit cu un afro-american și am avut copii. Experiența copleșitoare a rasismului pe care am avut-o ca o familie din New England a fost atât de transformatoare De când copiii mei erau mici, am avut vecini care i-au cerut proprietarului să ne evacueze ”.
După o serie de mutări în diferite locații urbane la sfârșitul anilor 1980, s-au mutat în cele din urmă la Oakland, pentru ca Patricia să poată urma școala absolventă.
„ Când am ajuns aici, am găsit un loc, am găsit locuri de muncă ”, a spus Patricia. „ În Boston, soțul meu era asistent social și avea clienți care preferau să nu aibă deloc un asistent social decât să aibă un bărbat de culoare ca asistent social. Am devenit foarte apropiați ca familie din cauza tuturor acestor lucruri ”.
Experiențele Patriciei cu rasismul împotriva familiei ei au determinat-o să caute legătura cu moștenirea ei indigenă.
"Când am ajuns în sfârșit la Oakland în 1987, unul dintre primele lucruri pe care le-am făcut a fost să caut comunitatea indiană și am găsit Casa de prietenie intertribală din Oakland. Așa că am început să mergem acolo și să ne implicăm".
Patricia a devenit ulterior directorul fondator al Habitat For Humanity Oakland și a lucrat ca consultant nonprofit. Dar nu a trecut mult până când ea s-a confruntat cu o altă provocare culturală la adresa identității familiei sale. În urmă cu aproximativ cinci ani, au început plângeri cu privire la cabană de sudoare, ceea ce a determinat în cele din urmă orașul să o interzică.
Interdicția a fost în cele din urmă anulată.
Decoy Gallerina, un membru al tribului Chiricahua Apache și artist, închiriază o cameră într-un „conac” în stil ranch, pe dealurile Oakland, cu mai mulți colegi de cameră.
„ La doi ani după ce mama și tatăl meu s-au căsătorit, au divorțat unul din cauza alcoolismului celuilalt ”, explică Decoy. „ Eu și mama, bunica, mătușa și ne-am mutat în Bay Area datorită legii relocarii .”
Decoy a avut relații complicate cu mama și mătușa lui, dar bunica lui „ m-a recunoscut și m-a acceptat complet . Nu-mi amintesc că ea mi-a spus vreodată un singur cuvânt negativ, ci doar încurajare ”.
"Când a venit al 13-lea an, bunica mea a plecat să aibă grijă de unchiul meu schizofrenic. În trecut, când călătoria singură, se întorcea mereu. De data aceasta ea a dispărut pur și simplu din viața mea și lumea mea s-a schimbat. Mi-am pierdut nu numai legătura cu ea, ci și toată prezența, dragostea și acceptarea a sute de rude din Mescalero și Oklahoma.".
Drept urmare, ea s-a trezit singură la mijlocul adolescenței, fără sprijinul părinților.
La vârsta de 15 ani, Decoy a fost violată de un tânăr de 18 ani. Ea a devenit aproape complet tăcută și s-a retras în ea însăși. „ Am fost violată din nou când aveam 18 ani de un bărbat de aproximativ 23 de ani”, a spus ea.
"Nu am identificat acest viol ca atare decât ani mai târziu, când am făcut parte dintr-un grup de sprijin pentru supraviețuitorii tentativelor de sinucidere. Am auzit pe altcineva spunându-și povestea și s-a gândit: „Mi s-a întâmplat asta”, fără nicio legătură emoțională cu gândul.".
Dintre femeile indiene americane și native din Alaska, 56,1% au suferit violență sexuală de-a lungul vieții (mai mult de 70% dintre agresori sunt non-nativi).
Am fost profund uimiți de cuvintele lui Decoy când mi-a spus că a fost „ atât de binecuvântată ” să nu fi devenit niciodată prostituată sau dependentă. Nu exista un gram de cinism în aceste cuvinte, ci mai degrabă recunoştinţă fără rezerve.
„ Am avut nesfârșite experiențe frumoase și iubitoare în viața mea ”, spune ea.
"Am studiat arta toată viața mea - dans, cânt, scris, artă vizuală, performanță, lucru cu mărgele cu artiști uimitori și celebri încă de când eram mică. Am fost norocos să am capacitatea de a absorbi și de a produce aproape orice formă de artă. Creatorul m-a ales pe mine ca vehicul pentru aceste lucruri, asta este tot ce pot spune. Sunt o ființă artistică care suferă de PTSD și am suferit de depresie sinucigașă cronică și profundă, TOC, stima de sine scăzută și comportamente autodistructive pentru cea mai mare parte a vieții mele. Pe lângă asta, sunt un spirit curajos, tenace, bun și înverșunat".
Ea speră că povestea ei poate fi o inspirație pentru alții care se confruntă cu provocări similare.
Bunica Isabellei, Wanda Jean Bulletti, a fost mutată din rezervația ei în Bay Area în anii 1950 Wanda a fost creștinizată și și-a abandonat tradițiile, dar a rămas activă în liniște de-a lungul vieții în a ajunge la grupurile lipsite de drepturi.
În cele din urmă, ea a ajutat la înființarea Centrelor Culturale și de Sănătate Native Americane din Richmond. Astăzi, Isabella continuă această activitate ca organizator.
Creșterea în afara rezervației într-un mediu urban, în afara comunității sale tribale, s-a dovedit a fi o provocare. „ Nu suntem capabili să descoperim din punct de vedere cultural cine suntem cu adevărat pentru că am fost strămutați. Simt că ne trece printr-o traumă istorică și chiar vrem să ne deconectăm. Nu ne simțim bineveniți și nu ne simțim complet pentru că suntem o minoritate amestecată cu un grup minoritar .”
Așa că a avut dificultăți în a găsi un loc în care să se potrivească. Nativii sunt atât de dispersați și rari din punct de vedere statistic încât este rar ca un subgrup de egali să poată fi creat într-un mediu în afara rezervării. „ Ce o să fac? Cu cine o să vorbesc ?” „ Trecerea prin această etapă creează depresie. Ne împiedică să trăim într-un oraș urban ”, spune ea.
Pe măsură ce Isabella a îmbătrânit și s-a implicat mai mult în activismul indigen, ea a găsit modalități de a-și consolida identitatea indigenă. „ Simt că încalc mentalitatea stereotipă conform căreia toți nativii trăiesc în rezervații ”, spune Isabella.
„ Deși nu locuiesc pe propriul meu teritoriu, sunt încă conectat la modul meu de viață indigen. Încă ne practicăm ceremoniile în multe feluri. Putem fi în rugăciune sau pur și simplu într-un cerc frumos cu diferiți indigeni aici. în Bay Area, într-unul dintre cele mai urbane locuri în care am fost vreodată ”, spune ea râzând.
Star Morgan este un tânăr de 18 ani membru al Națiunii Navajo. (Puteți găsi ghidul nostru de bijuterii turcoaz native americane )
La 17 ani, Star a găsit o modalitate de a ajunge la tabăra de protest Standing Rock împreună cu o grămadă de străini. Ea se afla pe Podul Backwater când peste 150 de persoane au contractat hipotermie de la tunurile de apă ale poliției care le stropiu cu temperaturi sub îngheț.
Nenumărate răni au fost provocate de armele poliției, inclusiv pierderea unui ochi și a unui braț pentru două tinere abia mai mari decât Star (propria mea fiică a fost lovită de gloanțe de cauciuc în timp ce stătea în genunchi pe pământ, rugându-se).
„ Trebuie să rămânem împreună pentru că nu suntem atât de mulți ”, spune Star râzând. „ Trebuia să rămânem uniți și să fim uniți. De aceea, când am fost la Standing Rock, a fost incredibil. Peste 300 de triburi s-au unit doar pentru a proteja apa! Ne-am păstrat. Asta m-a făcut să mă simt împuternicit. Oamenii au mers. la Standing Rock cu bani puțini sau deloc și doar hainele pe spate pentru a susține ceea ce este corect .”
Star s-a luptat intens cu depresia, anxietatea și PTSD și a fost martoră la violențe severe în viața ei. L-a văzut pe fratele ei, care suferă de tulburare bipolară, bătut de polițiști care nu i-au înțeles comportamentul ciudat; acum are leziuni permanente ale creierului. (Conform Centrului pentru Crimă și Justiție pentru Juvenile, nativii americani sunt rasa cel mai probabil să se confrunte cu violența poliției în Statele Unite).
Ea a fost îndrumată prin Programul de mentorat în sănătate publică indigenă, care încurajează bunăstarea fizică, spirituală și mentală a tinerilor indigeni. Programul oferă diverse activități care vizează prevenirea abuzului de substanțe și promovarea abilităților de conducere, comunicare și abilitare.
"Nu vreau să fiu unul dintre acei oameni care tac", a spus ea. „Vreau să merg să fac ceva. A fost reconfortant să știu că oamenii veneau de peste tot [la Standing Rock] doar pentru a proteja apa. A fost ca un echilibru între ceea ce este cu adevărat rău și cu adevărat bun în același timp".
Soacra și fiica autoarei la un serviciu de pomenire pentru tatăl ei la Point Reyes National Seashore. Mulți nativi urbani încă găsesc modalități de a se conecta cu tradițiile lor ancestrale și naturale.
Soacra și fiica autoarei la o slujbă de pomenire pentru tatăl ei pe malul național Point Reyes. Mulți nativi urbani încă găsesc modalități de a se conecta cu tradițiile lor ancestrale și naturale.
Valorile indiene merg cu mult dincolo de economie. Este un sistem de valori care nu are nimic de-a face cu banii.
Chiar dacă banii sunt aici pentru a rămâne, la fel sunt și obiceiurile noastre indigene. Este posibil ca cei doi să existe în armonie? Poate da, poate nu.
Dar putem spune că este posibil ca popoarele indigene să supraviețuiască și să prospere în ciuda incongruenților care le pot sta în cale. Acest lucru este ilustrat în repetate rânduri, fie prin refuzul Standing Rock Sioux de a primi profituri din conducte, de către adolescenții care își pun trupurile în pericol, fie prin rezistența Ohlone de a-și vedea mormintele profanate de consumerism.
O demonstrație excelentă a acestui sistem de valori este încă expusă astăzi printre multe triburi din nord-vestul Pacificului care practică cultura Potlatch, unde valoarea bogăției unei persoane este măsurată prin cantitatea de lucruri pe care le poate oferi tribului ei. pentru cinstitele ei relații și pentru oaspeții săi.
Cu cât suntem mai capabili să dăruim, cu atât câștigăm mai mult în stima socială și în valoare ca persoană „ bogată ”. Valoarea ta în interiorul culturii este măsurată prin ceea ce dai, nu prin ceea ce iei și acumulezi.
Asemenea valori explică puterea și rezistența găsite în fiecare persoană indigenă pe care am întâlnit-o de-a lungul acestei povești.
Dacă doriți să aflați mai multe despre rezervațiile indienilor americani , puteți vizita site-ul Arizona Dream care vorbește foarte bine despre asta!
Comentariile sunt aprobate înainte de publicare.
